في أوقات الرخاء يتنوع التنظير المكتوب بالعربية، ويُنتج كلاماً يحاكي مقتبسات برتراند راسل، وأمانيّ فولتير. لكن في المفارق، حيث الحاجة إلى الرأي السديد، والاختيار الدقيق، تتلاشى الشعارات، ويغيب تنوع الآراء، كأنَّك هززت قرصَ بيتزا بشدة فسقطت عن سطحه التوبينغز. ولم يتبق لنا سوى عجينة متشابهة الطعم، عصيَّة على التمييز. يختلط علينا الاشتراكي مع داعية السوق الحرة، ويختلط علينا العلماني مع الإسلامجي، ويرددون جميعاً الكلام نفسه. ما السبب؟
في مجتمع الفن، يخرج علينا كل فترةٍ واعظٌ، يجعلنا نحتار هل هذا فنان أم شيخ في زاوية. يحدثنا عن الفن الذي يتكسب منه كأنه معصية يتمنى من الله أن يتوب عليه منها. ما السبب؟
ترى دولاً يمينية التوجه، اقتصاداً وسياسة، ومؤسسات خاصة رأسمالية السلوك والعقيدة، لكن حين يأتي الأمر إلى شق الثقافة والإعلام، يوكل أمره إلى عقول راديكالية، وينشر شعارات يسارية، ويحتفي بمروجي الأفكار الهادمة لمشروعها. ما السبب؟
رأيت صورة للرئيس المصري السابق حسني مبارك، في بدلة سبور شيك، كأنه نجم سينما، فتذكرت أنه كان في منتصف العشرينات وقت حركة يوليو (تموز). جزء كبير من وعيه ووعي معاصريه تشكل في الفترة السابقة للحقبة الناصرية. وأنا هنا لا أتحدث عن مبارك بشخصه، بل أتحدث عن جيل كامل انقضى من الفضاء الثقافي المصري. امتلك، ولو في زاوية بعيدة من عقله، نظرة مختلفة للعالم. الباقي على أرض مصر حالياً، ووسط كثير من قادة الرأي خارجها، صنيعة وعي الحقبة الناصرية، وهذه مشكلة - لو تعلمون - عظيمة.
لا أظن أن حتى مناصري تلك الحقبة يعترضون على كونها حقبة وحدانية التوجه، لم تكن فترة مثالية لتبادل الآراء ولا اختلاف وجهات النظر. أمّمت مصادر التلقي المتاحة، الصحافة والإذاعة والتليفزيون والسينما وصولاً إلى كلمات الأغاني. استُخدمت كلها لترسيخ رؤية واحدة إلى العالم من حولنا. لا تصف نفسها فقط بأنها صحيحة، إنما بأنها الحق، لا تصف المختلفين معها بأنهم على خطأ، بل بأنهم متآمرون وصنيعة الاستعمار وعملاء الرجعية. كانت حقبة مولعة بالتصنيفات الأخلاقية.
وأكثر من ذلك، حوَّلَت التعليم من وسيلة لتنمية العقل النقدي إلى طريقة لتعليب المطلوب حفظه، وتوزيعه في دروس مجانية. جعلته مصدراً لتموين مكونات عجينة الإنسان النموذجي. وهذا مكمن خطر مقيم، لأنه تلاعب في نظام التشغيل وليس شاشة العرض. أصدرت قانوناً عرفياً مفاده أن تفكيرك فيما نقول يجب أن ينتهي إلى تأييد ما نقول. وهو منطق لا تزال المجموعة الثقافية التي أنتجها هذا الوعي تتحكم فينا به إلى يومنا.
ولم يكن ذلك القاعَ في سيطرة الوعي الواحد، بل كان أولى درجات السلم إلى البدروم؛ فقد نجا من عجينة ناصر بعض مفردات الحداثة، كنقد التراث، وحضور نظريات عملية في المدارس، وحريات شخصية واجتماعية متناثرة هنا وهناك، أفرزت بعضاً من أفضل إنتاجنا الأدبي، لكن ذلك كله تولى أمره الإسلامجية في أول فرصة. وصار الانتقال بين الفريقين، على اختلافهما الظاهر، سهلاً يسيراً.
وربما يقول قائل إن هذا تجنٍّ على التجربة الناصرية، ففي ظلها كان الإنتاج الثقافي والفني أغزر من الآن. وأقول إن هذا يثبت حجتي؛ فلا بد - بحكم السن - أن الذين أنتجوا في الستينات، مثل نجيب محفوظ ويوسف إدريس، كانوا من أبناء الوعي السابق لدنيا عبد الناصر المحددة. حتى من تبنى منهم مفاهيمه، ظل في عقله وعي بعالم مختلف. أما من وُلدوا في ظل الوعي الناصري الخالص فقد بدأ إنتاجهم بعد وفاته، ثم استفردوا بنا درجة درجة برحيل السابقين، وبقدرتهم على قمع من حاول الخروج من عباءة وعي ناصر بعد رحيله.
في تلك الحقبة، وما بعدها، صنعت عجينة البيتزا الخالصة، ونجحت تلقائياً في تنصيب نفسها مقياساً، مادة خاماً للمواطن الوحيد في الصورة، وجسماً نمطياً لدمية المصنع، قبل أن تضاف إليه الرتوش. الطفل المولود في أسرة كثيرة العراك يعتقد أن هذا العالمُ الطبيعي. والشعب المولود في ثقافة تناصب العالم العداء يعتقد أن هذه مهمته. والمواطن النموذجي هذا يعتقد أيضاً أن الرأسمالية مَسبّة، وأن سيطرة الدولة على الاقتصاد أمانٌ من جشع الرأسماليين، وأن إفقار الطبقة المتوسطة وصغار المُلاك عدالة، وأن التضييق على المستثمرين انحياز إلى الشعب، وأن الشعب هو الفقراء، والفقراء هم الشرفاء. وعي تراه بسهولة حاضراً في الأفلام، أضيفت إليه لاحقاً إضافات دينية. ثم إن هذا الطفل الخارق الذي تربى على هذه المُسلَّمات يكبر ليحاكمنا بلا تأنيب ضمير إن تحديناها. وهؤلاء، ثم ورثتهم من بعدهم، تفردوا بالساحة الإعلامية والثقافية طويلاً حتى نسوا وجود آخرين، وَعَدُّوا كلَّ مختلف «دخيلاً»، عليهم شحن القوى لمواجهته وطرده.
الثقافة المهيمنة صارت عجينة البيتزا، تفرض سطوتها لأننا نتحسس مواجهتها بالحقيقة، ولأنها سيدة جيرانها ببجاحتها. نخشى أن نقول عنها ما تستحق: إنها تملأ البطن، وتنفخ الكرش، لكنها معدومة التغذية ومضرة للصحة. كثير ممن يُظهرون في أوقات الرخاء أنهم تحرروا منها يلوذون بها سريعاً في أوقات الشدة، ويبدأون سب الآخرين مثلهم مثل مواطن الوعي النموذجي، لنكتشف أن اختلافهم كان مجرد شرائح زيتون أو فتافيت جبن أو قطع فلفل على السطح. مجرد توبينغز، يدخلون فرن التجربة الجديدة آملين أن يخرجوا هذه المرة شيئاً جديداً، لكن ذلك لم يحدث ولن يحدث، فسيخرجون بيتزا، نفس العجين، مع بعض الإضافات.
يحتاج الإنسان إلى تغيير متجذر في فلسفة، ومتفرع منها، متجذر في تجربة عملية لها نتائج واضحة ممكنة القياس. وحدهما التجربة والفلسفة قادرتان على مراكمة المعرفة في نسق، لتصبح ذات معنى، وذات تفسير، ومغذية، أما العجين، فعجين.
